墨子 巻十二 公孟

《公孟》

公孟子謂子墨子曰、君子共己以待、問焉則言、不問焉則止。譬若鍾然、扣則鳴、不扣則不鳴。子墨子曰、是言有三物焉、子乃今知其一身也、又未知其所謂也。若大人行淫暴於國家、進而諫、則謂之不遜、因左右而献諫、則謂之言議。此君子之所疑惑也。若大人為政、将因於國家之難、譬若機之将発也然、君子之必以諫、然而大人之利、若此者、雖不扣必鳴者也。若大人挙不義之異行、雖得大巧之経、可行於軍旅之事、欲攻伐無罪之國、有之也、君得之、則必用之矣。以廣辟土地、著税偽材、出必見辱、所攻者不利、而攻者亦不利、是両不利也。若此者、雖不扣必鳴者也。且子曰、君子共己待、問焉則言、不問焉則止、譬若鍾然、扣則鳴、不扣則不鳴。今未有扣、子而言、是子之謂不扣而鳴邪。是子之所謂非君子邪。

公孟子謂子墨子曰、實為善、人孰不知。譬若良玉、處而不出有餘糈。譬若美女、處而不出、人争求之。行而自衒、人莫之取也。今子遍従人而説之、何其労也。子墨子曰、今夫世乱、求美女者衆、美女雖不出、人多求之、今求善者寡、不強説人、人莫之知也。且有二生、於此善筮。一行為人筮者、一處而不出者。行為人筮者與處而不出者、其糈孰多。公孟子曰、行為人筮者其糈多。子墨子曰、仁義鈞。行説人者、其功善亦多、何故不行説人也。

公孟子戴章甫、搢忽、儒服、而以見子墨子曰、君子服然後行乎。其行然後服乎。子墨子曰、行不在服。公孟子曰、何以知其然也。子墨子曰、昔者、齊桓公高冠博帯、金剣木盾、以治其國、其國治。昔者、晋文公大布之衣、牂羊之裘、韋以帯剣、以治其國、其國治。昔者、楚莊王鮮冠組纓、縫衣博袍、以治其國、其國治。昔者、越王句踐剪髮文身、以治其國、其國治。此四君者、其服不同、其行猶一也。翟以是知行之不在服也。公孟子曰、善。吾聞之曰宿善者不祥、請舍忽、易章甫、復見夫子可乎。子墨子曰、請因以相見也。若必将舍忽、易章甫、而後相見、然則行果在服也。

公孟子曰、君子必古言服、然後仁。子墨子曰、昔者、商王紂、卿士費仲、為天下之暴人、箕子、微子為天下之聖人、此同言而或仁不仁也。周公旦為天下之聖人、関叔為天下之暴人、此同服或仁或不仁。然則不在古服與古言矣。且子法周而未法夏也、子之古非古也。

公孟子謂子墨子曰、昔者聖王之列也、上聖立為天子、其次立為卿、大夫、今孔子博於詩、書、察於禮楽、詳於萬物、若使孔子當聖王、則豈不以孔子為天子哉。子墨子曰、夫知者、必尊天事鬼、愛人節用、合焉為知矣。今子曰、孔子博於詩書、察於禮楽、詳於萬物、而曰可以為天子、是數人之歯、而以為富。

公孟子曰、貧富壽夭、齰然在天、不可損益。又曰、君子必学。子墨子曰、教人学而執有命、是猶命人葆而去冠也。

公孟子謂子墨子曰、有義不義、無祥不祥。子墨子曰、古聖王皆以鬼神為神明、而為禍福、執有祥不祥、是以政治而國安也。自桀紂以下、皆以鬼神為不神明、不能為禍福、執無祥不祥、是以政乱而國危也。故先王之書、子亦有之曰、傲也、出於子、不祥。此言為不善之有罰、為善之有賞。

子墨子謂公孟子曰、喪禮、君與父母、妻、後子死、三年喪服、伯父、叔父、兄弟期、族人五月、姑、姊、舅、甥皆有數月之喪。或以不喪之閒、誦詩三百、弦詩三百、歌詩三百、舞詩三百。若用子之言、則君子何日以聴治。庶人何日以従事。公孟子曰、「國乱則治之、國治則為禮楽。國治則従事、國富則為禮楽。子墨子曰、「國之治。治之廃、則國之治亦廃。國之富也、従事、故富也。従事廃、則國之富亦廃。故雖治國、勧之無饜、然後可也。今子曰、國治、則為禮楽、乱則治之、是譬猶噎而穿井也、死而求医也。古者三代暴王桀紂幽厲、薾為聲楽、不顧其民、是以身為刑僇、國為戾虛者、皆従此道也。

公孟子曰、無鬼神。又曰、君子必学祭祀。子墨子曰、執無鬼而学祭禮、是猶無客而学客禮也、是猶無魚而為魚𦊟也。

公孟子謂子墨子曰、子以三年之喪為非、子之三日之喪亦非也。子墨子曰、子以三年之喪非三日之喪、是猶裸謂撅者不恭也。

公孟子謂子墨子曰、知有賢於人、則可謂知乎。子墨子曰、愚之知有以賢於人、而愚豈可謂知矣哉。

公孟子曰、三年之喪、学吾之慕父母。子墨子曰、夫嬰兒子之知、獨慕父母而已。父母不可得也、然號而不止、此故何也。即愚之至也。然則儒者之知、豈有以賢於嬰兒子哉。

子墨子曰問於儒者、何故為楽。曰、楽以為楽也。子墨子曰、子未我應也。今我問曰、何故為室。曰、冬避寒焉、夏避暑焉、室以為男女之別也。則子告我為室之故矣。今我問曰、何故為楽。曰、楽以為楽也。是猶曰何故為室。曰室以為室也。

子墨子謂程子曰、儒之道足以喪天下者、四政焉。儒以天為不明、以鬼為不神、天鬼不説、此足以喪天下。又厚葬久喪、重為棺槨、多為衣衾、送死若徙、三年哭泣、扶後起、杖後行、耳無聞、目無見、此足以喪天下。又弦歌鼓舞、習為聲楽、此足以喪天下。又以命為有、貧富壽夭、治乱安危有極矣、不可損益也、為上者行之、必不聴治矣、為下者行之、必不従事矣、此足以喪天下。程子曰、甚矣。先生之毀儒也。子墨子曰、儒固無此若四政者、而我言之、則是毀也。今儒固有此四政者、而我言之、則非毀也、告聞也。程子無辭而出。子墨子曰、迷之。反、後坐、進復曰、者先生之言有可聞者焉、若先生之言、則是不誉禹、不毀桀紂也。子墨子曰、不然、夫應孰辭、稱議而為之、敏也。厚攻則厚吾、薄攻則薄吾。應孰辭而稱議、是猶荷轅而撃蛾也。

子墨子與程子辯、稱於孔子。程子曰、非儒、何故稱於孔子也。子墨子曰、是亦當而不可易者也。今鳥聞熱旱之憂則高、魚聞熱旱之憂則下、當此雖禹湯為之謀、必不能易矣。鳥魚可謂愚矣、禹湯猶云因焉。今翟曾無稱於孔子乎。

有游於子墨子之門者、身體強良、思慮徇通、欲使隨而学。子墨子曰、姑学乎、吾将仕子。勧於善言而学。其年、而責仕於子墨子。子墨子曰、不仕子、子亦聞夫魯語乎。魯有昆弟五人者、父死、長子嗜酒而不葬、四弟曰、子與我葬、當為子沽酒。勧於善言而葬。已葬、而責酒於其四弟。四弟曰、吾末予子酒矣、子葬子父、我葬吾父、豈獨吾父哉。子不葬、則人将笑子、故勧子葬也。今子為義、我亦為義、豈獨我義也哉。子不学、則人将笑子、故勧子於学。

有游於子墨子之門者、子墨子曰、盍学乎。對曰、吾族人無学者。子墨子曰、不然、夫好美者、豈曰吾族人莫之好、故不好哉。夫欲富貴者、豈曰我族人莫之欲、故不欲哉。好美、欲富貴者、不視人猶強為之。夫義、天下之大器也、何以視人必強為之。

有游於子墨子之門者、謂子墨子曰、先生以鬼神為明知、能為禍人哉福。為善者富之、為暴者禍之。今吾事先生久矣、而福不至、意者先生之言有不善乎。鬼神不明乎。我何故不得福也。子墨子曰、雖子不得福、吾言何遽不善。而鬼神何遽不明。子亦聞乎匿徒之刑之有刑乎。對曰、未之得聞也。子墨子曰、今有人於此、什子、子能什誉之、而一自誉乎。對曰、不能。有人於此、百子、子能終身誉善、而子無一乎。對曰、不能。子墨子曰、匿一人者猶有罪、今子所匿者若此多、将有厚罪者也、何福之求。

子墨子有疾、跌鼻進而問曰、先生以鬼神為明、能為禍福、為善者賞之、為不善者罰之。今先生聖人也、何故有疾。意者先生之言有不善乎。鬼神不明知乎。子墨子曰、雖使我有病、何遽不明。人之所得於病者多方、有得之寒暑、有得之労苦、百門而閉一門焉、則盜何遽無従入。

二三子有復於子墨子学射者、子墨子曰、不可、夫知者必量力所能至而従事焉、國士戦且扶人、猶不可及也。今子非國士也、豈能成学又成射哉。

二三子復於子墨子曰、告子曰、言義而行甚悪。請棄之。子墨子曰、不可、稱我言以毀我行、愈於亡。有人於此、翟甚不仁、尊天、事鬼、愛人、甚不仁、猶愈於亡也。今告子言談甚辯、言仁義而不吾毀、告子毀、猶愈亡也。

二三子復於子墨子曰、告子勝為仁。子墨子曰、未必然也。告子為仁、譬猶跂以為長、隱以為廣、不可久也。

告子謂子墨子曰、我治國為政。子墨子曰、政者、口言之、身必行之。今子口言之、而身不行、是子之身乱也。子不能治子之身、悪能治國政。子姑亡、子之身乱之矣。

 

字典を使用するときに注意すべき文字

問、訊也。                         たずねる、きく、の意あり。

言、從也。                         したがふ、の意あり。

焉、是也。                         ここに、の意あり。

吾、御也。                         おさめる、つかさどる、の意あり。転じて、ふぜぐ。

毀、折也。                         否定的に、さだめる、はんだんする、の意あり。

敏、聡也、敬也。               さとい、うやまう、の意あり。

高、崇也。                         とうとい、の意あり。

下、又賤也。                      いやしい、の意あり。

長、遠也。                         とおい、ひさしい、の意あり。

廣、殿之大屋也。               おおきなやしき、の意あり。

久、常於中也。                  ものごとのちゅうしん、の意あり。

 

 

《公孟》

公孟子の子墨子に謂いて曰く、君子は(おのれ)を共にして()りて待つ、(ここ)に問はば則ち(したが)ひ、(ここ)に問はざれば則ち止む。譬へば鍾の(ごと)くに(しか)り、(たた)けば則ち鳴る、扣かずば則ち鳴らず。子墨子の曰く、是の言に三物有り、子は(すなわ)ち、今、其の一身を知るのみなり、又た未だ其の謂う所を知らずなり。若し大人の國家にして淫暴を行うならば、進みて而に(いさ)めば、則ち之を不遜と謂い、左右に因りて而して(かん)を献ずれば、則ち之を言議(いぎ)と謂う。此は君子の疑惑する所なり。若し大人が(まつりごと)を為せば、将に國家の難に因らば、譬へば()し機の将に発するが(ごと)きの然るとき、君子を必ず以って諫め、然り而して大人の利、此は、(たた)かずと()えども必ず鳴るものの(ごと)し。若し大人が不義の異行を挙げ、大巧の経を得て、軍旅の事を行う可しと()えども、無罪の國を攻伐し、之を有し、君が之を得るを欲すは、則ち必ず之を用う。廣辟(こうへき)の土地を以って偽材に税を()け、出づれば必ず(はずかしめ)を見、攻めらるる者も利あらず、而して攻める者も(また)利あらず、是に両に利あらずなり。此は、(たた)かずと雖えども必ず鳴るものの(ごと)し。且た子の曰く、君子が己と共に待つは、(これ)を問はば則ち言ひ、(これ)を問はずば則ち止む、譬へば鍾の(しか)りが(ごと)し、扣かば則ち鳴り、扣かずば則ち鳴らず。今、未だ扣かずに有れば、子は()た言く、是は子の謂く扣かずして而に鳴るものか。是は子の謂う所の君子に非らざるか。

公孟子の子墨子に謂いて曰く、(まこと)に善を為すは、人は(たれ)か知らざらむ。譬へば良玉の若し、()りて(しかる)に出でざるも(よしょ)有り。譬へば美女の若し、處りて而に出でずも、人は争ひ之を求む。行きて而して自ら(てら)へば、人は之を取る()しなり。今、子は遍く人に従ひ而して之を説く、何ぞ其を労するや。子墨子の曰く、今、夫れ世は乱れ、美女を求める者は(おお)く、美女は出でずと雖も、人は多く之を求むも、今、善を求める者は(すく)なし、(つと)めて人を説かずば、人の之を知るは莫しなり。()た二生は有り、此に於いて(ぜい)()くす。()るは人の為に(ぜい)を為すを行う者と、()るは()りて而して出でず者なり。行きて人の為に(ぜい)する者と()りて而に出でず者、其の(しょ)(いず)れか多しなるか。公孟子の曰く、行きて人の為に(ぜい)をなす者の其の(しょ)は多し。子墨子の曰く、仁義(ひと)し。行きて人を説く者の、其の功は(ぜん)亦た多し、何ぞ故に行きて人を説かざらむや。

公孟子の章甫(しょうほ)を戴き、(こつ)(さしはさ)み、儒服して、而して以って子墨子に(まみ)えて曰く、君子は(ふく)して然る後に行ふか。其の行ひて然る後に(ふく)するか。子墨子の曰く、行ひは服に()らず。公孟子の曰く、何を以って其の然りを知るか。子墨子の曰く、昔は、齊の桓公は高冠(こうかん)博帯(はくたい)金剣(きむけん)木盾(ぼくじゅん)、以って其の國を治めて、其の國は治まる。昔は、晋の文公は大布(たいふ)の衣、牂羊(そうよう)の裘、韋を以って剣を帯び、以って其の國を治め、其の國は治まる。昔は、楚の莊王は鮮冠(せんかん)組纓(そえい)縫衣(ほうい)博袍(はくほう)、以って其の國を治め、其の國は治まる。昔は、越王句踐は剪髮(せんぱつ)文身(ぶんしん)、以って其の國を治め、其の國は治まる。此の四君の、其の(ふく)すは同じからず、其の行は猶一つなり。翟の是に()りて行の服すに在らざるを知る。公孟子の曰く、善かな。吾の之を聞いて曰く善を宿(とど)むは不祥なり、請う(こつ)()き、章甫(しょうほ)()え、(また)夫子に(まみ)えむは()なるか。子墨子の曰く、請う因りて以って(あい)(まみ)えむ。()し必ず将に(こつ)()き、章甫を()えなば、而して後に(あい)(まみ)えむ、然らば則ち行ひは果して服に在るや。

公孟子の曰く、君子の必ず古の言に(ふく)し、然る後に仁。子墨子の曰く、昔は、商王紂の、卿士費仲(ひちゅう)、天下の暴人と為り、箕子、微子は天下の聖人と為る、此れ(ことば)を同じくし而に或いは仁は仁ならずなり。周公旦は天下の聖人と為り、関叔は天下の暴人と為る、此れ(ふく)すを同じくして或いは仁、或いは仁ならず。然らば則ち古服と古言とに在らず。()た子は周に()り而に未だ夏に()らずなり、子の(いにしへ)は古に非ずなり。

公孟子の子墨子に謂いて曰く、昔の聖王(せいおう)の列するや、上聖は立ちて天子と為り、其の次は立ちて卿、大夫と為る、今、孔子は詩、書に(ひろ)く、禮楽に(あき)らかにして、萬物に(つまびら)かなり、若し孔子をして聖王に當ら使()むれば、則ち豈に孔子を以って天子と為さざらむか。子墨子の曰く、夫れ知る者は、必ず天を尊び鬼に(つか)へ、人を愛し用を節し、合せて知と為らむや。今、()の曰く、孔子は詩書に博く、禮楽に察らかにして、萬物に詳らかなり、而して曰く以って天子と為す()し、是れ人の歯を(かぞ)へて、而して以って富と為すなり。

公孟子の曰く、貧富(ひんぷ)壽夭(じゅよう)齰然(さくぜん)として天に在り、損益(そんえき)()からず。又た曰く、君子は必ず学ぶ。子墨子の曰く、人に学ぶことを教え而して有命を執る、是は(なお)人に(ほう)を命じ而して其の冠を去るがごとしなり。

公孟子の子墨子に謂いて曰く、有義(ゆうぎ)不義(ふぎ)無祥(むしょう)不祥(ふしょう)。子墨子の曰く、古の聖王は皆鬼神を以って神明と為す、而して禍福と為し、有祥(ゆうしょう)不祥(ふしょう)を執り、是は(まつりごと)(おさむ)るを以って而して國は(やす)しなり。桀紂自より以下、皆鬼神を以って神は明らかならずと為し、禍福と為すは(あた)はず、無祥不祥を執り、是は(まつりごと)の乱るを以って而して國は(あやう)しなり。故に先王の書、子は亦た之は有りて曰く、其の(おご)るや、()に出づる、不祥。此の言は不善を為すの罰有り、善を為すの賞有りと。

子墨子の公孟子に謂いて曰く、喪禮(もれい)の、君と父母、妻、後子の死、三年の喪服(そうふく)あり、伯父、叔父、兄弟に()、族人に五月(ごつき)、姑、姊、舅、甥の皆數月の(そう)は有り。或いは以って不喪(ふそう)の閒、詩三百を誦し、詩三百を弦し、詩三百を歌ひ、詩三百を舞う。若し()の言を用ふれば、則ち君子は何れの日か以って()を聴かむ。庶人は何れ日か以って事に従う。公孟子の曰く、國が乱れれば則ち之を治め、國が治むれば則ち禮楽(れいがく)を為す。國が治むれば則ち事に従う、國が富まば則ち禮楽を為す。子墨子の曰く、國の()。治を廃すは、則ち國の治亦た廃るなり。國が富むは、事に従い、故に富むなり。事に従うを廃すは、則ち國の富亦た廃るなり。故に國を治むと(いえ)ども、之を勧めて()くこと無し、然る後に可なり。今()の曰く、國が治むれば、則ち禮楽を為し、(みだ)れれば則ち之を治む、是れ譬へば猶(むせ)びて而に井を穿(うが)ち、死して而に医を求むるがごときなり。古は三代の暴王桀紂幽厲、(さかん)に聲楽を為し、其の民を顧みず、是を以って身は(けいりく)と為り、國の虚に戻ると為るは、皆此の道に従うなり。

公孟子の曰く、鬼神は無し。又た曰く、君子は必ず祭祀を学ぶ。子墨子の曰く、無鬼を執り而して祭禮を学ぶは、是は(なお)客無くして而して客禮(きゃくれい)を学ぶがごとくなり、是は猶魚は無しにして而に魚罟(ぎょこ)を為すがごとくなり。

公孟子の子墨子に謂いて曰く、子は三年の(そう)を以って非と為す、子は三日の喪も亦た非なり。子墨子の曰く、子は三年の喪を以って三日の喪を非とす、是は(なお)裸の撅者(けつしゃ)不恭(うきょう)と謂うがごとくなり。

公孟子の子墨子に謂いて曰く、知の人に(まさ)ること有らば、則ち知と謂う可きか。子墨子の曰く、()()を以って人に(まさ)ること有り、而して愚は豈に知と謂う可けむや。

公孟子の曰く、三年の喪、吾の父母を慕うを学ぶ。子墨子の曰く、夫れ嬰兒子(えいじし)の知、獨り父母を慕ひ而して()む。父母を得る可からずなり、然れども(さけ)びて而に止まず、此れ其の故は何ぞや。即ち愚の至りなり。然らば則ち儒者の知、豈に以って嬰兒子より(まさ)ること有らむや。

子墨子の儒者に問いて曰く、何に故に(がく)を為す。曰く、(がく)を以って(らく)を為すなり。子墨子の曰く、子は未だ我に(こた)えず。今、我は問いて曰く、何に故に室を為す。曰く、冬に(ここ)に寒きを避く、夏に(ここ)に暑きを避く、室を以って男女の別を為すなり。則ち子は我に室を為す故を告ぐなり。今、我は問いて曰く、何に故に楽を為す。曰く、楽を以って楽を為すなり。是は(なお)曰く何に故に(しつ)を為す。曰く(しつ)は以って室を為すなりと。

子墨子の程子に謂いて曰く、儒の道の天下を(うしな)うに以って足るものは、四政なり。儒は天を以って不明と為し、鬼を以って不神と為す、天鬼を説かず、此れ以って天下を(うしな)うに足る。又た厚葬(こうそう)久喪(きゅうそう)、重ねて棺槨(かんかく)を為し、多く衣衾(いきん)を為し、死を送ること(うつ)るが若く、三年哭泣(こくきゅう)し、扶けられて後に起つ、(じょう)して後に行く、耳は聞くこと無く、目は見ること無し、此れ以って天下を(うしな)うに足る。又た弦歌(げんか)鼓舞(こぶ)、習ひて聲楽(せいがく)を為す、此れ以って天下を喪うに足る。又た(めい)を以って(あり)と為し、貧富(ひんぷ)壽夭(じゅよう)治乱(ちらん)安危(あんき)(きわみ)は有り、損益(そんえき)す可からず、上と為る者は之を行ひ、必ず治を聴かず、下と為す者は之を行ひ、必ず事に従わず、此れ以って天下を喪うに足る。程子の曰く、(はなは)しいかな。先生の儒を(そし)るや。子墨子の曰く、儒固(じゅこ)に此の(かくのごと)きの四政のものの無くは、而に我は之を言う、則ち是は(はんだん)り。今、儒固(じゅこ)に此の四政が有らば、而して我は之を言う、則ち(はんだん)にして、聞けるを告げるに非ずなり。程子は辭無しにして而に出づる。子墨子の曰く、迷へり。(かへ)りて、後に坐し、進みて復た曰く、に先生の(ことば)を聞く可き者有り、先生の言の(ごと)くならば、則ち是れ禹を誉めず、桀紂を(そし)らず。子墨子は曰く、然からず、夫れ孰辭(じゅくじ)に應じ、稱議(しょうぎ)して而して之を為す、(さとり)なり。厚く攻むれば則ち厚く(ふせ)ぎ、薄く攻むれば則ち薄く(ふせ)ぐ。孰辭(じゅくじ)に應じ而して稱議(しょうぎ)す、是は猶(えん)()なひて而に蛾を撃つがごときなり。

子墨子は程子と辯じ、孔子を(ひょう)する。程子の曰く、儒は非ずと、何ぞ故に孔子を(ひょう)する。子墨子の曰く、是は亦た(とう)にして而して(かえ)()からずものなり。今、鳥が熱旱(ねつかん)を憂うを聞けば則ち(とうと)く、魚が熱旱を憂うを聞かば則ち(いやし)いと、此に當りて禹湯が之の為に(はか)ると(いえ)ども、必ず(かえ)ることは能はず。鳥魚の愚と謂う()きや、禹湯の(なほ)(ここ)に因ると云う。今、翟は()の孔子を(ひょう)するは無からむか。

子墨子の門に游ぶ者有り、身體(しんたい)強良(きょうりょう)思慮(しりょ)徇通(じゅんつう)、隨ひ而して(まな)使()めむを欲す。子墨子の曰く、(しばら)く学ばむか、吾は将に子に仕はしめんとす。善言(ぜんげん)に勧められ而して学ぶ。其年(きねん)にして、而して(しょく)を子墨子に(もと)む。子墨子の曰く、子は(つか)へしめず、子も亦た()の魯の(はなし)を聞けるか。魯に昆弟五人の者有り、其の父は死し、其の長子は酒を(たしな)みて而に(ほうむ)らず、其の四弟の曰く、子の我と(ほうむ)むるべし、當に子は酒を()うを為せ。善言を勧め而して葬むる。已に葬る、而して其の四弟に酒を(もと)める。四弟の曰く、吾は末だ()に酒を(やく)するはなし、子は()の父を葬れり、我は吾が父を葬れり、豈に獨り吾の父にあらむや。子の(ほうむ)らずは、則ち人は将に子を笑う、故に子に勧めて(ほう)むるなり。今、子は義を為し、我も亦た義を為す、豈に獨り我の義なりや。子は学ず、則ち人は将に子を(わら)はむとす、故に子に学ぶを勧めむ。

子墨子の門に游ぶ者有り、子墨子の曰く、(なん)ぞ学ばむや。對へて曰く、吾が族人に学ぶ者は無し。子墨子の曰く、然らず、(おとこ)の美を好む者、()に曰く吾が族人は之を好むは()し、故に好まざるや。夫の富貴を欲するは、豈に曰く我が族人は之を欲するは()し、故に欲せざるか。美を好み、富貴を欲するは、人が()ざるも(なお)(つと)めて之を為す。(それ)義は、天下の大器なり、何を以って人を視る、必ず(つと)めて之を為せ。

子墨子の門に游ぶ者有り、子墨子に謂いて曰く、先生は鬼神を以って明知と為し、能く人の(わざわい)(ふく)を為す。善を為す者は之を()まし、暴を為す者は之を(わざわい)となす。今、吾の先生に()するは久し、而に福に至らず、(おも)うに先生の言に不善が有りや。鬼神は不明なるや。我の何ぞの故に福を得らずや。子墨子の曰く、子の福を得ずと(いえ)ども、吾が言は何遽(なんぞ)不善や。而して鬼神は何遽(なんぞ)不明ぞ。子は亦た()の刑を匿すの刑有るを聞く。對へて曰く、未だ之を聞くを得ずなり。子墨子の曰く、今、北に人有り、子に(じふ)す、子は能く之を什誉(じふよ)し、而して自ら誉めるを一にせむや。對へて曰く、能はず。此に人有り、子に百す、子は能く終身(しゅうしん)其の善を誉め、而して子は一もすること無からむか。對へて曰く、能はず。子墨子の曰く、一人を匿す者は猶罪有り、今、子の(かく)す所は此の若く其は多し、将に厚罪(こうざい)有らむとする者なり、何の福を之に求めむ。

子墨子に(やまい)有り、跌鼻が進みて而して問いて曰く、先生は鬼神を以って明と為し、能く禍福を為す、善を為すは之を賞め、不善を為すは之を罰す。今、先生は聖人なり、何ぞの故に(やまい)は有るや。意ふに先生の言に不善は有るや。鬼神の明知ならざるや。子墨子の曰く、我をして病有らしめと(いえ)ども、何遽(なむ)ぞ明ならざらむ。人の病を得る所は多方なり、之を寒暑に得ること有り、之を労苦に得ること有り、百門にして而して一門を閉じるも、則ち(とう)何遽(なむ)(した)がひて入ること無からむ。

二三子の復び子墨子に射を学ばむとする者有り、子墨子の曰く、()からず、()れ知る者は必ず()力の能く至る所を量り而して事に従う、國士すら戦い且つ人を()すくるは、()ほ及ぶ()からずなり。今、子は國士に非ずなり、豈に能く学を成し又た射を成さむか。

二三子の子墨子に復た曰く、告子が曰く、義を言いて而に行ふは甚だ悪しと。請ふ之を()てむ。子墨子の曰く、可からず、(おのれ)(ことば)(とな)えて以って(おのれ)(おこない)(そし)るは、(ぼう)(まさ)る。北に人有り、翟は甚だ不仁なり、天を(とうと)び、鬼に(つか)へ、人を愛すは、甚だ不仁にして、(なお)(ぼう)(まさ)るなり。今、告子の言談は甚だ辯なり、仁義を言いて而に(おさむる)(さだ)めず、告子の(そしり)は、(なお)(ぼう)(まさ)るなり。

二三子の()た子墨子に曰く、告子は仁を為すに勝ると。子墨子の曰く、未だ必ずしも然らず。告子の仁を為すや、譬へば猶(つまづ)ちて以って(ちょう)と為し、(あふ)ぎて以って(こう)と為す、(きゅう)()からずなり。

告子の子墨子に謂いて曰く、我は國を治め(まつりごと)を為す。子墨子の曰く、(まつりごと)は、口に之を言へば、身は必ず之を行う。今、子は(くち)に之を言へども、而して身は行なはず、是は子の身の乱れなり。()()の身を治めるは(あた)はず、(いづく)むぞ能く國の政を治めむ。子の(やむす)(にげ)るは、子の身の乱れなり。

 

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